Манифест

Манифест

Това е едно контингентно възвестяване.

Обявявам, че противостоя на позицията, достигнала до своя завършен изказ в лозунга „Не си ти, когато си гладен“. Това ще рече, че отказвам да мисля човека, а и всичко природно, като съотношение на налични вещества или сили. За мен човекът не е скупчване на „материи“ или „енергии“, което притежава, било и като свое отличително качество, способността да мисли. Призовавам да се върнем към изначално казваното от думите „материя“ и „енергия“.

Но аз не заемам и „идеалистическа“ позиция, отричам, че човекът е дух, който е въдворен или полепнал в тяло. Настоявам, че идеята за свръхсетивен свят е пагубна за човека, и същевременно вярвам, че християнството има какво да разкрие и без нея. Тялото не е външно ограничение или управляема машина, а най-собственото, защото винаги ни вписва в някаква събитийна констелация. А в същността си човекът, както и всичко друго, не е даден сам по себе си, а всеки път е определен от участието си в една такава констелация.

Мисля, че човекът и нещата не са „пълните“, субстанциални места, а всеки път са конституирани от разликите помежду им, от разположението им в някаква взаимовръзка, която не е проектирана и притежавана от так. нар. разум, съзнание и пр. За мен трансцендентното – Бог или битието – не е свръхсетивно наличие, а се случва конкретно като това „между“, тази взаимовръзка. Твърдя, че „материята“ и „духът“ формират фалшива опозиция, че всъщност те са двете страни на едно и също разбиране, според което битието е наличие. Като нов „основен философски въпрос“ провъзгласявам този, дали нещата са налични или събитийни.

Категорично възразявам срещу наследеното от съвременния здрав разум отъждествяване на „рациото“ с формално-логическото и причинно-следственото мислене. Ако това отъждествяване не пречи на повечето нормални хора да бъдат телесни и ситуативни, т.е. да съществуват в пълен разрез с него, като си остава само в плана на думите, то безпокои хора като мен, за които, може би тъкмо защото не са толкова телесни и ситуативни, езикът е от значение и не е означение, безразлично към казваното. Обявявам война и на склонността да се субстанциализира, винаги събитийните определености на един човек, колкото и утаени да са те, да се приписват като атрибути или проявления на нещо, изначално постоянстващо в него.

Ето защо вярвам, че няма зло само по себе си. Доброто или Бог не е обвинение, а нещо, което не те заплашва, дори когато го отричаш. Така, както не бива да се надяваме на отклик от страна на телата, които сцената на големия град излага пред погледа ни, защото те принадлежат към визуално недостъпни светове (принадлежност, понастоящем отбелязвана, но и инфантилизирана от мобилните телефони), не е честно и да бъдем обвинявани от трансситуативни позиции или да бъдем принуждавани към една трансситуативна загриженост. Обвинителят е душманин, демонично обособила се от теб самия част, която те поставя в повинност, предупреждава, че не гарантира живота ти, ако пренебрегнеш отслужваните пред нея ритуали. Може би той наистина се е родил заедно с так. нар. етически религии, които са били разомагьосани едва през 18-19 в. А етиката, пренебрегваща крайността на човека, това, че той винаги е ситуиран в някакъв хоризонт и в този смисъл не е вездесъщ, се ражда от правото, не обратно.

Изхождайки от това свое убеждение, обявявам за мръсни думи „правила“, „съ-образяване“, „при-личие“. Дивя се на хората, които изцяло отъждествяват „принципа на реалността“ с конвенциите и ритуализираните форми на общуване, неизбежни само до определена степен на сближаване. Които успяват да се „реализират“ като природа поради простото съвпадение с другите във виртуалния закон или в рецептите, чиито ин-корпорации са те. Надявам се, че е възможна общност и близост отвъд правилността, че абстрактният, генерализиран друг човек, когото трябва да признаеш, за да познаеш твоя, най-собствен друг, не е тъждествен на постулирания от абстрактния морал. Че той има чертите, които му отрежда констелацията, случваща се в мига на твоята решимост.

събота, 30 април 2016 г.

Завръщане


Ландшафтите във филмите на Звягинцев не са епични, а драматични. Те са празни и просторни, но без дълбочина и перспектива. Намират се край море, което е лишено от обещание и отвъдност. Запуснати и рядко населени, те не допускат в света на героите случайно и многообразно, а само условно и схематично човешко присъствие, извикано в услуга на драматическото действие. Отправянето нанякъде в тях не е приключение, а осъществяване на трагическа необходимост. Всяка точка от тази абсолютна периферия е едно и също място на действието именно защото е не-място, топос на самотност и безоколовръстност, на неразположеност в споделения с други свят.

Тази пустош, увековечаваща наследяването на модерната родова вина - непросветеното съпружество и родителство - се обитава от две момчета и тяхната майка. Филмът започва с неуспеха на по-малкия, Иван, да издържи инициационното изпитание пред общността на връстниците - скок от висока кула в сивото, замъглило хоризонта си, концентрирано в подножие море. Същевременно момчето остава с часове по бански на брулената от студен вятър кула, защото не иска да приеме, че не е способно на нещо, т.е. че не е всеможещо. Единствено майката, която не налага граници, позволява оставането в предсоциалната непосредственост, е в състояние да го свали от там.

Но един ден, без никакви симптоми и предвестия, от нищото се явява бащата. Социализираният по конвенционалния модел на момчешката тайфа по-голям син Андрей признава с наивна вяра и радост тази епифания. Иван е по-рефлексивен, защото е привързан към детското си всемогъщество, иска всичко случващо се да бъде положено от него. Именно поради това, че не е споделил света с други, той не му се доверява (страхува се от високото) и се стреми към сигурни гаранции за съществуването си. В търсене на неоспоримо свидетелство, че спящият в майчината постеля мъж е неговият баща - една снимка от митичното и безпаметно време на собствения произход, момчето разгръща албум с репродукции, на които е изобразен Бог-Отец (изключително важно е, че на руски със същата дума се означава и "баща"). Действието на филма и присъствието на бащата в живота на синовете ще продължи седем дена, завършвайки в събота.

Тримата се отправят на пътешествие, чиято цел не е само взаимното опознаване, но и осъществяването на истинската социализация на синовете от страна на бащата. Той трябва да се яви за тях като репрезентант на "принципа на реалността", като ограничител на детския им нарцисизъм. По аналогичен начин в духа на Хегел и Киркегор Кръстната смърт е пътят към единосъщието с Отца, тъй като представлява отказ от собствената омнипотентност и безграничност - единосъщие с един Отец, който не е непосредствено всемогъщ и безкраен, а от своя страна става такъв едва в своя Син, в снемането (преодоляващото приемане) на крайността. Андрей се възторгва от атрибутите на мъжествеността, които открива в своя баща - неговата "големина", пиенето на алкохол, очуканата "Волга", суровия и изпълнен с опасности живот. Иван, напротив, не признава авторитета му, произнася името му със съпротива и продължава да оспорва неговата автентичност. Той оправдава своето нежелание да се раздели с детството с жестокостта на инициационните ритуали, на които ги подлага пръкналият се изневиделица баща. Малкият син може да разреши само по кървав начин сполетялата го едипова ситуация. При все че не използва подготвения за целта нож, се затваря на върха на ръждясалата и прогнила кула с фар в средата на острова (трагично изчистена и окръглена сцена на последния акт), изстъпвайки се, че за него няма нищо невъзможно, и предизвиквайки изплашения му баща да предприеме костваща живота му спасителна акция. Андрей, който до този момент се е огъвал пред своеволията на по-малкия си брат, тутакси съзрява в един оперативен, хабитуален план и подхожда култово към мъртвото тяло на бащата, интровертира въплъщавания от него "принцип на реалността" в чувство за дълг и вина. След неимоверни физически усилия от страна на двамата братя обаче то бива погълнато от морето, от елемента, в който няма място и следа.

От друга страна обаче, самият социализиращ, налагащ граници баща, не е истински социализиран и зрял - той не е господар на самия себе си, а се опира на алкохолната субстанция; не е способен да споделено съществуване с майката на синовете си, дори не изпитва сексуално желание към нея, а се зазяпва като юноша по жени с леко поведение; грубостта му е най-инфантилният и свидетелстващ за липса на личностен интегритет механизъм за трансформиране на слабостта в сила; и най-вече не изкарва хляба си като член на социума, а чрез тъмни, мафиотски дела. Най-вероятно този мъж се е завърнал при децата си, за да продължи, възпроизведе нарцистично себе си в тях. Но когато се изплашва и бори за живота на сина си, той едва ли изхожда от подобна нагласа или от чисто природни инстинкти. Трагичната форма обаче повелява издигането (което във филма е и буквално) до най-последните възможности на екзистенцията, проглеждането отвъд слепите петна на всекидневието да бъде същевременно и последният, смъртен миг. Бащата трябва да умре и поради това, че неговото отсъствие носи трагичната вина за дефицитното и изкривено социализиране на синовете му - трагична, защото простъпката му не е изцяло съзнавана, а в основата си е предопределена от личната му предистория, от полученото от самия него непълноценно родителство. На свой ред и той не успява да разкъса веригата на така разбраната родова вина. Неговото завръщане при синовете му, историята на съвместното им пътешествие не е спасителен излаз от митичното завръщане на едно и същото, а е самото това митично завръщане. Финалните снимки от черно-белия детски фотоапарат го вписват и реабилитират в изначално завладяните от мита биографии на момчетата. Така, както контурите му се заличават от морските вълни, явяването му не е истинско и оставящо следа събитие, а ритуално съхранявана на снимка повърхнина и привидност, фетиш.

неделя, 10 април 2016 г.

Материята като фантом

При Декарт съзерцаващият, трансситуативен разсъдък схваща един фантом, една абстракция - протяжната материя.Точно както в собствения му пример не е сигурно дали наблюдаваните от балкона хора не са автомати с шапки и балтони, този призрачен субстрат е поставката, върху която са прикрепени и сглобени признаците на нещо телесно. Res extensa е необходимият корелат на res cogitans, на картезианския Аз, чието прословуто "мислене" е представяне - пред-поставяне как нещо следва да се пред-стави, да се яви пред, т.е. за Аза, за да се отнесе той в него към себе си като постоянно стоящ в едно неоспорвано от предстоящото настояще. Ego cogito е субект, т.е. основа на всичко съществуващо в качеството си на под-ставящ, под-пъхващ под него себе си като онзи, който му позволява да го има единствено в аспектите, които то има за него самия. Ето защо призракът на протяжната материя е алибито му, инкогнитото му, под което той прикрива истината, че нещата са негови марионетки, че тяхната "субстанция" е изтърбушена от неговото сляпо за всяко съдържание, закъртичено в себе си, чисто самоотношение. Но фантом, абстракция е преди всичко самият представящ си Аз. Следователно материалният субстрат е призрачното инобитие на един призрак. .

Стоене и стойност


Съществителното "стойност" трябва да се разбира из етимологичната му връзка с глагола "стоя", а не като измеримо количество. Това, което стои, няма характера на нещо налично, т.е. дадено и изтрайващо от само себе си, независимо от об-стоятелствата. То стои в нескритост и е способно да постоянства в себе си именно благодарение на това, че стои в един отричащ наличието му и владеещ същността му хоризонт от съпринадлежности. Руският въпрос "сколько стоит" не се отнася до "количество", а до "качество", защото пита как нещо у-частва във взаимовръзката на една ситуация, на какъв дял от нея то може да устои, т.е. кое о-пределено във взаимното ограничаване съдържание то може да понесе, поеме, изтърпи като свое. Ето защо при хората равно-стойността не е синоним на равно-силност в смисъла на голо, аритметично равенство на налични сили. Двама са се разкрили като равно-стойни, защото никой от тях не е над-делял в тълкуването на една спо-делена ситуация, т.е. доколкото са стояли на равна нога, под общ регламент, в предхождащия наличието и обособеността на двете страни хоризонт на тази ситуация. Подобно признаващо другия, открито към него и същевременно оголващо себе си противо-стоене според Карл Шмит е свойствено за армията, която не действа от дистанция, чрез блокада и обстрел, докато посредством криминализирането на противника си полицията го изключва от една монополизирана по този начин от нея ситуация, отнема му априорно битийното право да я засегне, ангажира, изправи пред изначалната задача на стоенето и устояването.

Ейдосът като маска и мит


В жизнестроителния за поколението на моите родители филм "Брачен живот" версиите на разделилите се съпрузи са изложени в отделни части, като два последователни монолога. Те предлагат две съвсем различни перспективи, в които дори фактите не са едни и същи, а другият присъства като маска на определен тип поведение, като наблюдаван отвън характеров тик. Това разминаване в интерпретациите може да се чете както като желание на всеки от двамата да има право, така и като принципна невъзможност на разбирането да проникне докрай в ситуацията на стоящия отсреща. Сигурно е обаче, че в този брак няма разговор, открито оповестяване как си разположен по отношение на предполагаемия партньор. Ето защо другият не е парт-ньор, някой, с когото спо-деляш неподвластна никому ситуация. Той/тя се явява като непреодолима чуждост, като нещо, което не може да отвърне с поглед и думи в една интеракция, а само бива изучавано отвън по начина си на държане, по регистрираните симптоми на наличието си. В този смисъл, доколкото Платоновият ейдос (идея) е онова, което бива схващано от позицията на безучастното, трансситуативно съзерцание, което бива зяпано без всякакво "практическо" вземане-даване с него, той представлява просто една маска, гротеска, изопачаваща мнимо познаваното в него. Във филма най-силният конфликт на интерпретациите е по следната тема. Според изложения в първата серия разказ на Жан-Марк той е открил своето призвание като скромен провинциален съдия на малолетни престъпници, проявяващ към тях загриженост отвъд професионалните си задължения, но съпругата му не споделя тази негова благородна идентичност, копнее лекомислено по светския блясък и материалните удоволствия на Париж. За Франсоаз, напротив, това мисионерство на съпруга й е израз на субстанциалната му характеристика - неговата "слабост", представлява несъзнателна стратегия, прикриваща боязънта му да се конкурира с другите, т.е. да се изправи пред тях като равностойни (не равносилни), стоящи под същия битиен регламент и поради това способни да го засегнат в съкровеността му, за разлика от несретниците, намиращи се в асиметрична позиция и несподелящи с него обща същност, но създаващи привидността, че той участва в социалния свят. Но въпреки взаимния солипсизъм всеки от двамата декларира насаме, че другият е единствената му любов. На какво се основава тази любов - на двустранното припознаване на телесни и интелектуални фетиши, или пък на клишето за "ирационалността" на "чувството" и неговия примат над "разума" по интимните въпроси? Безспорно е, че поради капсулираността на всеки от тях в себе си връзката между Жан-Марк и Франсоаз е вкоренена в безпочвеността на представата, въображението, мита. Показателно в този аспект е това, че няма абсолютно никакво фактологично съвпадение между двата мита за началото, за първата среща. За мен най-голямото достойнство на филма, при все неговата прицеленост към масовата аудитория, е именно разкриването на случайните, илюзорни, изфабрикувани основания, върху които емпирично, извън идеалите на философията и психологията, голяма част от родените с модерността "субекти" градят интимните отношения помежду си. И една провокация: не твърдя че съм прав, но ми се струва, че по-скоро жените са автори и рецепиенти на въпросните митове за близостта. За мен е направо изумително как например една красива и умна жена може да посвети двайсет години от живота си на някакъв незачитащ я, но същевременно хленчещ примитив, само защото той в началото, един-единствен път, я бил покорил с "мъжко" държане или жест на безрасъдство.