Манифест

Манифест

Това е едно контингентно възвестяване.

Обявявам, че противостоя на позицията, достигнала до своя завършен изказ в лозунга „Не си ти, когато си гладен“. Това ще рече, че отказвам да мисля човека, а и всичко природно, като съотношение на налични вещества или сили. За мен човекът не е скупчване на „материи“ или „енергии“, което притежава, било и като свое отличително качество, способността да мисли. Призовавам да се върнем към изначално казваното от думите „материя“ и „енергия“.

Но аз не заемам и „идеалистическа“ позиция, отричам, че човекът е дух, който е въдворен или полепнал в тяло. Настоявам, че идеята за свръхсетивен свят е пагубна за човека, и същевременно вярвам, че християнството има какво да разкрие и без нея. Тялото не е външно ограничение или управляема машина, а най-собственото, защото винаги ни вписва в някаква събитийна констелация. А в същността си човекът, както и всичко друго, не е даден сам по себе си, а всеки път е определен от участието си в една такава констелация.

Мисля, че човекът и нещата не са „пълните“, субстанциални места, а всеки път са конституирани от разликите помежду им, от разположението им в някаква взаимовръзка, която не е проектирана и притежавана от так. нар. разум, съзнание и пр. За мен трансцендентното – Бог или битието – не е свръхсетивно наличие, а се случва конкретно като това „между“, тази взаимовръзка. Твърдя, че „материята“ и „духът“ формират фалшива опозиция, че всъщност те са двете страни на едно и също разбиране, според което битието е наличие. Като нов „основен философски въпрос“ провъзгласявам този, дали нещата са налични или събитийни.

Категорично възразявам срещу наследеното от съвременния здрав разум отъждествяване на „рациото“ с формално-логическото и причинно-следственото мислене. Ако това отъждествяване не пречи на повечето нормални хора да бъдат телесни и ситуативни, т.е. да съществуват в пълен разрез с него, като си остава само в плана на думите, то безпокои хора като мен, за които, може би тъкмо защото не са толкова телесни и ситуативни, езикът е от значение и не е означение, безразлично към казваното. Обявявам война и на склонността да се субстанциализира, винаги събитийните определености на един човек, колкото и утаени да са те, да се приписват като атрибути или проявления на нещо, изначално постоянстващо в него.

Ето защо вярвам, че няма зло само по себе си. Доброто или Бог не е обвинение, а нещо, което не те заплашва, дори когато го отричаш. Така, както не бива да се надяваме на отклик от страна на телата, които сцената на големия град излага пред погледа ни, защото те принадлежат към визуално недостъпни светове (принадлежност, понастоящем отбелязвана, но и инфантилизирана от мобилните телефони), не е честно и да бъдем обвинявани от трансситуативни позиции или да бъдем принуждавани към една трансситуативна загриженост. Обвинителят е душманин, демонично обособила се от теб самия част, която те поставя в повинност, предупреждава, че не гарантира живота ти, ако пренебрегнеш отслужваните пред нея ритуали. Може би той наистина се е родил заедно с так. нар. етически религии, които са били разомагьосани едва през 18-19 в. А етиката, пренебрегваща крайността на човека, това, че той винаги е ситуиран в някакъв хоризонт и в този смисъл не е вездесъщ, се ражда от правото, не обратно.

Изхождайки от това свое убеждение, обявявам за мръсни думи „правила“, „съ-образяване“, „при-личие“. Дивя се на хората, които изцяло отъждествяват „принципа на реалността“ с конвенциите и ритуализираните форми на общуване, неизбежни само до определена степен на сближаване. Които успяват да се „реализират“ като природа поради простото съвпадение с другите във виртуалния закон или в рецептите, чиито ин-корпорации са те. Надявам се, че е възможна общност и близост отвъд правилността, че абстрактният, генерализиран друг човек, когото трябва да признаеш, за да познаеш твоя, най-собствен друг, не е тъждествен на постулирания от абстрактния морал. Че той има чертите, които му отрежда констелацията, случваща се в мига на твоята решимост.

неделя, 10 април 2016 г.

Ейдосът като маска и мит


В жизнестроителния за поколението на моите родители филм "Брачен живот" версиите на разделилите се съпрузи са изложени в отделни части, като два последователни монолога. Те предлагат две съвсем различни перспективи, в които дори фактите не са едни и същи, а другият присъства като маска на определен тип поведение, като наблюдаван отвън характеров тик. Това разминаване в интерпретациите може да се чете както като желание на всеки от двамата да има право, така и като принципна невъзможност на разбирането да проникне докрай в ситуацията на стоящия отсреща. Сигурно е обаче, че в този брак няма разговор, открито оповестяване как си разположен по отношение на предполагаемия партньор. Ето защо другият не е парт-ньор, някой, с когото спо-деляш неподвластна никому ситуация. Той/тя се явява като непреодолима чуждост, като нещо, което не може да отвърне с поглед и думи в една интеракция, а само бива изучавано отвън по начина си на държане, по регистрираните симптоми на наличието си. В този смисъл, доколкото Платоновият ейдос (идея) е онова, което бива схващано от позицията на безучастното, трансситуативно съзерцание, което бива зяпано без всякакво "практическо" вземане-даване с него, той представлява просто една маска, гротеска, изопачаваща мнимо познаваното в него. Във филма най-силният конфликт на интерпретациите е по следната тема. Според изложения в първата серия разказ на Жан-Марк той е открил своето призвание като скромен провинциален съдия на малолетни престъпници, проявяващ към тях загриженост отвъд професионалните си задължения, но съпругата му не споделя тази негова благородна идентичност, копнее лекомислено по светския блясък и материалните удоволствия на Париж. За Франсоаз, напротив, това мисионерство на съпруга й е израз на субстанциалната му характеристика - неговата "слабост", представлява несъзнателна стратегия, прикриваща боязънта му да се конкурира с другите, т.е. да се изправи пред тях като равностойни (не равносилни), стоящи под същия битиен регламент и поради това способни да го засегнат в съкровеността му, за разлика от несретниците, намиращи се в асиметрична позиция и несподелящи с него обща същност, но създаващи привидността, че той участва в социалния свят. Но въпреки взаимния солипсизъм всеки от двамата декларира насаме, че другият е единствената му любов. На какво се основава тази любов - на двустранното припознаване на телесни и интелектуални фетиши, или пък на клишето за "ирационалността" на "чувството" и неговия примат над "разума" по интимните въпроси? Безспорно е, че поради капсулираността на всеки от тях в себе си връзката между Жан-Марк и Франсоаз е вкоренена в безпочвеността на представата, въображението, мита. Показателно в този аспект е това, че няма абсолютно никакво фактологично съвпадение между двата мита за началото, за първата среща. За мен най-голямото достойнство на филма, при все неговата прицеленост към масовата аудитория, е именно разкриването на случайните, илюзорни, изфабрикувани основания, върху които емпирично, извън идеалите на философията и психологията, голяма част от родените с модерността "субекти" градят интимните отношения помежду си. И една провокация: не твърдя че съм прав, но ми се струва, че по-скоро жените са автори и рецепиенти на въпросните митове за близостта. За мен е направо изумително как например една красива и умна жена може да посвети двайсет години от живота си на някакъв незачитащ я, но същевременно хленчещ примитив, само защото той в началото, един-единствен път, я бил покорил с "мъжко" държане или жест на безрасъдство.

Няма коментари:

Публикуване на коментар