Манифест

Манифест

Това е едно контингентно възвестяване.

Обявявам, че противостоя на позицията, достигнала до своя завършен изказ в лозунга „Не си ти, когато си гладен“. Това ще рече, че отказвам да мисля човека, а и всичко природно, като съотношение на налични вещества или сили. За мен човекът не е скупчване на „материи“ или „енергии“, което притежава, било и като свое отличително качество, способността да мисли. Призовавам да се върнем към изначално казваното от думите „материя“ и „енергия“.

Но аз не заемам и „идеалистическа“ позиция, отричам, че човекът е дух, който е въдворен или полепнал в тяло. Настоявам, че идеята за свръхсетивен свят е пагубна за човека, и същевременно вярвам, че християнството има какво да разкрие и без нея. Тялото не е външно ограничение или управляема машина, а най-собственото, защото винаги ни вписва в някаква събитийна констелация. А в същността си човекът, както и всичко друго, не е даден сам по себе си, а всеки път е определен от участието си в една такава констелация.

Мисля, че човекът и нещата не са „пълните“, субстанциални места, а всеки път са конституирани от разликите помежду им, от разположението им в някаква взаимовръзка, която не е проектирана и притежавана от так. нар. разум, съзнание и пр. За мен трансцендентното – Бог или битието – не е свръхсетивно наличие, а се случва конкретно като това „между“, тази взаимовръзка. Твърдя, че „материята“ и „духът“ формират фалшива опозиция, че всъщност те са двете страни на едно и също разбиране, според което битието е наличие. Като нов „основен философски въпрос“ провъзгласявам този, дали нещата са налични или събитийни.

Категорично възразявам срещу наследеното от съвременния здрав разум отъждествяване на „рациото“ с формално-логическото и причинно-следственото мислене. Ако това отъждествяване не пречи на повечето нормални хора да бъдат телесни и ситуативни, т.е. да съществуват в пълен разрез с него, като си остава само в плана на думите, то безпокои хора като мен, за които, може би тъкмо защото не са толкова телесни и ситуативни, езикът е от значение и не е означение, безразлично към казваното. Обявявам война и на склонността да се субстанциализира, винаги събитийните определености на един човек, колкото и утаени да са те, да се приписват като атрибути или проявления на нещо, изначално постоянстващо в него.

Ето защо вярвам, че няма зло само по себе си. Доброто или Бог не е обвинение, а нещо, което не те заплашва, дори когато го отричаш. Така, както не бива да се надяваме на отклик от страна на телата, които сцената на големия град излага пред погледа ни, защото те принадлежат към визуално недостъпни светове (принадлежност, понастоящем отбелязвана, но и инфантилизирана от мобилните телефони), не е честно и да бъдем обвинявани от трансситуативни позиции или да бъдем принуждавани към една трансситуативна загриженост. Обвинителят е душманин, демонично обособила се от теб самия част, която те поставя в повинност, предупреждава, че не гарантира живота ти, ако пренебрегнеш отслужваните пред нея ритуали. Може би той наистина се е родил заедно с так. нар. етически религии, които са били разомагьосани едва през 18-19 в. А етиката, пренебрегваща крайността на човека, това, че той винаги е ситуиран в някакъв хоризонт и в този смисъл не е вездесъщ, се ражда от правото, не обратно.

Изхождайки от това свое убеждение, обявявам за мръсни думи „правила“, „съ-образяване“, „при-личие“. Дивя се на хората, които изцяло отъждествяват „принципа на реалността“ с конвенциите и ритуализираните форми на общуване, неизбежни само до определена степен на сближаване. Които успяват да се „реализират“ като природа поради простото съвпадение с другите във виртуалния закон или в рецептите, чиито ин-корпорации са те. Надявам се, че е възможна общност и близост отвъд правилността, че абстрактният, генерализиран друг човек, когото трябва да признаеш, за да познаеш твоя, най-собствен друг, не е тъждествен на постулирания от абстрактния морал. Че той има чертите, които му отрежда констелацията, случваща се в мига на твоята решимост.

сряда, 6 март 2019 г.

Божествени съдии и безсмъртни осъдени


В „Бяла мечка“, епизод 2 от сезон 2 на поредицата „Черно огледало“, жена-мулатка се събужда, седнала на дървен стол. Китките на двете й ръце са бинтовани, под краката й са разпилени хапчета, а екранът срещу нея излъчва постоянно емблема от три бели правоъгълника на черен фон. Жената слиза мъчително на долния етаж, където освен други екрани със същото изображение намира нейна снимка с бял мъж, към която е прикрепена по-малка снимка на момиче-мулатка. Тя взема снимката на момичето, пресушава жадно чаша вода и излиза навън. Жената не си спомня коя е и търси някого, който да й помогне да узнае това. Но всички хора стоят зад прозорците на домовете си и вместо да се отзоват на повика й, я снимат със смартфоните си. Внезапно спира автомобил, от който слиза мъж, чието лице е закрито от черна маска със същата емблема. Той изважда от багажника двуцевка и се прицелва в жената. Тя започва да бяга от преследвача си, вървящ подире й подобно на ловец. Около нея вече се е образувал шпалир от снимащи я с телефоните си хора, напомнящи за публиката на колоездачно състезание, но те остават напълно безучастни и безмълвни. По пътя на бягството си, приличащо в своята неестественост на кошмар или компютърна игра, мулатката среща бяла жена, която се съпротивлява на „системата“. От нея научава, че откакто преди време по всички екрани се е появила емблемата с правоъгълниците, мнозинството хора са се превърнали в пасивни зрители, които само снимат със смартфоните си. Изключенията, на които хипнозата не въздейства, са заживяли в нещо като естествено състояние, където едните от тях преследват като ловци другите като техни жертви. Ловците са привлекли на своя страна хипнотизираните индивиди, които са регресирали от участници в една гражданска публичност до рецепиенти на една представителна публичност. Жената от съпротивата настоява да се отправят към комуникационната станция „Бяла мечка“, излъчваща гибелния сигнал, и да я подпалят. Названието на станцията, представата за палеж и други неща събуждат внезапно у мулатката смътни, но смущаващи спомени. В станцията биват обградени от преследвачи, облечени с карнавални костюми, които обезвреждат жената от съпротивата. Жената без памет стреля с една пушка срещу нападателите, но от цевта излизат само пъстри конфети. Миг след това пултът на станцията се разтваря като двукрила порта и всички се озовават на сцена пред аплодираща публика. Жената от съпротивата и преследвачите приковават дружно китките на мулатката към дървения стол, от който е започнала сутринта кратката й жизнена история, и се покланят пред публиката. След това на сцената излиза водещият, изпълнявал редица роли в симулираната антиутопия. Той разкрива със садистична тържественост самоличността на протагонистката: тя си мисли, че момичето от снимката е нейна дъщеря, но всъщност го е отвлякла заедно с годеника си под предлога, че ще го водят на пикник в гората; акцията по издирването на детето получила за свой символ бялото мече-играчка, намерено в близост до въпросната гора; мъжът, на чиято фланелка стояла емблемата с правоъгълниците, бил поклонник на някакъв сатанински култ; той завил детето с одеало и го запалил, а приятелката му заснела със смартфон случващото се; извергът се изплъзнал от наказанието, самоубивайки се в затвора, но за щастие съучастничката му е налице, за да го понесе. Разтърсвана от ридания, мулатката бива натоварена заедно със стола си в прозрачна катафалка и откарана през шпалир от снимащи, но вече действащи (хвърлящи домати) и говорещи (дюдюкащи и отправящи клетви) хора обратно към дома, от който е започнал кошмарът. Там бива поставена пред екрана и заставена да гледа собствения си запис, докато в същия този кулминационен миг на ужаса и страданието специално устройство изтрива паметта й за поредното повторение на наказанието. Докато жената моли да я пощадят, като я убият, и издава нечовешки вопли, екипът на правосъдния увеселителен парк „Бяла мечка“ подготвя сцената и инструктира статистите и публиката за представлението на следващия ден.

И така, оказва се, че правосъдието, станало зрелище за заснемане със смартфон, е открило наказание, по-тежко от смъртното – безкрайното повторение на възмездието. Законът, слял се със спектакъла, е в състояние да наказва престъпниците така, сякаш са безсмъртни – подобно на осъдените на вечно завръщане на едно и същото Прометей, Сизиф, Тантал или на изтърпяващите вечни мъки обитатели на Дантевия „Ад“, доколкото задгробният живот е един вид безсмъртие. Наказанието на мулатката е дори още по-тежко, тъй като в него тя е изтезавана от най-жестоката възможна инстанция – собствената съвест. Нейната простъпка изглежда чисто действие без елемент на трагическа неосъзнатост, което може да й бъде вменено изцяло.

Но кой издава подобни присъди, предполагащи безсмъртие на осъдения? Знаем, че в случая с Прометей това са олимпийските богове, а в случая с Дантевия ад – християнският Бог, такъв, какъвто го разбира поетът в хоризонта на неговата епоха. Иначе казано, има съпринадлежност на божествен съдия и безсмъртен осъден. Поначало всяко отсъждане се извършва от една привилегирована, безучастна, квазибожествена позиция. Отсъждащият не споделя заедно с осъдения обща ситуация, не е ангажиран човешки с него, или както се казва, законът не е сфера на милостта и любовта. Доколкото всеки човек е краен, а крайността означава ситуираност, заставайки в трансситуативна позиция, съдещият се самообожествява – разбира се, не като частен, конкретен човек, а като представител на публичния, обективния закон. Този закон не е непременно „лош“, ако се приеме, че репресията му е насочена срещу природната, "инфантилно-нарцистична", „несъобразяваща“ се с другите страна на индивида.

Във филма обаче правосъдието не служи на тази цел. Напротив, то се е превърнало в спектакъл и развлечение, т.е. в нещо, предназначено за една публика от зрители, зяпачи. По-конкретно, зрителят също е някой, който стои в една трансситуативна, безучастна, квазибожествена позиция, не споделя света с другия/другите. Точно както в симулираната антиутопия той не се отнася към някого лице в лице, а го наблюдава от вездесъщата гледна точка на камерата си. Следователно тук законът поощрява именно инфантилното и асоциалното. В случая е без значение кое е „причината“, и кое – „следствието“, т.е. дали една власт, маскирала себе си в закона, си отглежда непълнолетна публика, или обратно, масата от консуматори си натъкмява закона по свой тертип, или пък просто самото развитие на технологиите е довело до това положение на нещата. Същественото е, че превръщайки се в зрелище за една публика, в която всеки е сам за себе си, не признава границите, налагани му от другите, т.е. живее като безсмъртен, правото реализира „лошата“ си същност и се оказва в състояние да издава божествени присъди.

Във филма изглежда, че безучастното и безмълвно присъствие на снимащите с телефоните си е част от сценария на възмездието – осъдената е постъпила по същия начин с жертвата на убийството, на което е била свидетел. Но и след като симулацията бива разкрита, публиката продължава да снима, поощрявана от водещия. Излиза, че формата на наказание не е само възмездие за стореното, повторение на причиненото, а е свойствена за самото общество от зрители. Финалният обрат, при който става ясна причината за несъпричастността и мълчанието на хората в инсценираната история, всъщност не променя нищо – тези хора наистина са такива. Те наистина съществуват като неситуирани и мулатката апелира към телата им като онова, което ги вписва в ситуацията, когато, неполучила отклик на призива си „Искам да говоря с вас!“ започва да ги замеря с камъни, изричайки при вида на бягащите им тела думите „Сега не е чак толкова забавно, нали!“ А когато бива прикована за привидна екзекуция с бормашина, апелира към помощта на снимащите, позовавайки се пред тях на факта, че и тя е човек, т.е. че споделя с тях не някаква абстрактна, класификативна категория, а една екзистенциална ситуация.

Следователно осъдената бива наказана по непомерен за човека начин за нещо, което е социална норма. Системата осъжда за деяние, за което самата тя е дала повод.

Няма коментари:

Публикуване на коментар